与神学不同的便是，“无”不会对你造成任何影响，它对“有”的观念便是：生而不有，为而不恃，长而不宰。让你尽情地去做你自己；它的功能便就只是：“对照”和“衬托”出一切事物的存在。它不会去催促你，或者拖累你，它就只是对照和衬托你，让你清楚地对比看到自己是谁。

“有和无”不是矛盾，也不是对立的，只有人为在“有”的基础上，才会树立起矛盾和对立性的观念。

万事万物自性本空，一切“名天地之母的‘有’”都在“无”之中因为诸殊互迹的条件不同而或更替、或转变、或变化、或生生不息；

所以，“有”才是“为”的；

而“无”，则也是一切的开始，一切事物从无到有，但让一切事物开始了以后，却也并不再代表着道中的这份“无”会消失。因为“无”本来就是不存在的，“无”本来就是人为：为了“道”中的“有”，能够更好的区分、观察，能够更好的对照出前因后果，而不被“有”所迷惑、弄乱方向而定义出的理念。

其道的“无”就只是为了衬托所有的“有”；

此便，在“有、无”中，“道”便化身为了一种我们所认识的共同态，全面看来，即：无为，而无不为。

而至于，“名天地之母的‘有’”到底是怎么来的，以及是怎么“为”的，便要再慢慢道来。

那些最为原始的“物”，肯定也不同于我们现在看到的“物质”，其也许便是会更加地接近于物质最本初、最本身的能量形态，而这也是人类一直探索的方向；即真实的物质世界是怎么来的，而又是在何等“未始有物”的条件下才能够“为”出了这般多种多样的世界。

而又如何才能探索回到于世界逐渐生发出“有”的那种情形。或许古人们已经在经书中给出了种种模糊的答案，或自矩遇迹，或缘起性空等等一系列描述。

但是，这其中，我借以古人的智慧，用言语描述的事物再过清晰，都是抽象；而用科学以及实验、数据等所能够证实并加以运用的再过抽象，都是直观，和能够为我们求用和科普。所以这部分有关于“有”之间是如何变化的，其变化的条件、遇迹等的自矩方式，就还是要留给科学前来细致解释；

此处不加多述，也恕难述清，让合理地科学为我们更加深度的格物，让哲学的理论思考和为公以德的人性就只去作为其合理的引导。

总之，“有无相和”的这层“道”所描述的状况，也越来越贴近于我们所面临着的真实世界。

所以，基于道：“无”的这一性质，便也足可以说明许多问题。哪怕你是处在黑暗森林法则中的何种状态，哪怕你是处在哪个多元宇宙中，控制着多少亿万平方米的地皮；或是何种维度空间、轮回中不死不灭、牛叉轰轰修炼得道的某一点，却也仍然只是在“道”之中不停地变换；

即你所追求的强悍淋漓和所作所为都只是满足自我内心中对于“相”及“‘无’以外”的追逐；追求“相”没有错；只是你的所有举动之间，有无相皆在，即，自身便是在道之中。

而你所修炼、提升的都是客观上自我对照于诸般环境所产生的“境、相”认知，人心是和道“无”的这一属性相类似的东西，是能够进行对照的。

不知道“道”是什么，而只觉得修出一股无人能敌的“至道厉害”最为能耐，最能长久；这不是修道，也不必打着修道的旗号。

道不远人，何来修意。

所以，那我们修的是什么？所以我们什么都不必做？

当然不是，我们修道，即修的是，要越来越清楚地发现这世间的规律，生命的规律（帮助我们治疗、生养、生长），物质的规律（提升诸多事物的应用和发现世界的本质），人与人、人与自然之间的相处规律，等一切一切的因果规律……并且又如何才能够更加“合理地”在这种种的规律中，找到适合人类以及殊般事物共同发展的途径，以此去做一些事情。

这便是要修的“道”。

所以，纵然“道”是知晓了一切，但却也因为“无”的无法说话，而“一切尽在不言中”；而一切尽在不言中，是因为其在真正的“道”之中，却不是在人为的故弄玄虚和装神弄鬼、遮遮掩掩、卖弄关子中。

而这也是为什么真正彻彻底底的“道”无法口传，只能够通过引导，去让其感悟。

其无关于你读到过多少本书，也无关于你学到过多少种技法；道就是道，知道了“道”是什么，和不知道“道”是什么，有所区别的便是平添了一种看待世界的方式，给自己的内心再树立一道“相”罢了。（许多赛德里斯以外的人，不懂得“道”不是也生活得很好。因为“道”就是客观认识世界规律的一种方法。）

但不同地便是，这道像留白一样：道的“相”，却是相当地不得了，因为它会让你能够清楚地“对照出”世间的一切变化。是呈出一切恍然如梦般移动之大象之形，具有强烈的逻辑和因果判殊。

而比镜子或镜像的成像效果更厉害的，便是此“道”因其“无”的这一特性，它还能够以此去真正承载一切的一切；

当然你也可以认为这其中具有人文情怀，但至少能够说明“道”是：不拒的。拒绝是人为在各种遇迹的碰撞中感悟和学会的推托。如果“拒”了，那也是“道”中的“有”在拒绝一些事物。

道的“无”，是使其：无需再像一个坐标系中的任何波段或点位一样显示出存在或者运动的样子，而便，只需要以此作为参考来查看和对照一切事物的位置及状况所在，是人心划归和区分一切的一切到底是怎么样的重要参考，即可以认为，其便是能够使其中一切事物相对成像的坐标系。

或成真像或假像都无关，或成对象，或成错象，或成人心之象，或成外物之象都无所谓，重要的是：能成像，能够让人心所有判别。

这就是道“无”的特性。

而因为“有、无相栖”，其“道”变成了你中有我、我中有你的“共状”态。

道是无的，是虚的，但道在“有”这方面却又是真的、是实的、是有所为和有约束力的。

所以，你也可以把“无”的概念完全去掉，就只在“有”中搜寻自己的一切道理，完全可以，因为“无”是不会对你造成任何阻碍的，我们大可自矩遇迹，任意处之，只要你能成长到懂得这世间的种种硬性道理和规律，生存下去，便可以同坐标系中的其他“有”完美融入，百般互动。

这不是什么超脱的话语，也无所谓超不超脱，只是一道基于思维出发点如何选定的问题，只是你究竟是以什么样的底层思维逻辑去指导你的人生和人生方向。

而如果，这世间和人的思学中还有一道更为底层、更能够对“对立之间的事物进行各种参照和解释的”，那最过合适的，就还得是“名天地之始的‘无’”了。

其“道”为诸相之间，那份最为原始和纯粹的坐标参考系，不是变量，也不是取德尔塔等变量后的数值算法。

千万不要以“有”的角度，把道的“无”神话。

“有”是有可能习惯于在一切它的变量中，继续再求取相对稳定的变化数值，因为“有”的脑海里很可能没有“无”的概念，因为面对如此众多的变化，你再不找清它变化的增量或减量规律，那要如何确定来预估各种各样的未知变化？所以，必须是要加以统计和确定；

因其可能少有办法像“无”一样，以一种极其直观的视角，直接发现一种事物在某种状态下的确定数值，做到心里有数。（但同时，却也反映出时常以“无”角度去审视世界，会造成一种什么现象，即太容易自安。但这何尝又称得上是一件坏事呢？）

我们民族的坐标系从来都不会对我们进行干扰，而就只是会帮助我们更好的划分一切，任何的假象都难逃我们双眼。甚至于某些时刻还会蹦出：神挡杀神，佛挡杀佛，魔挡杀魔的强悍观念。

因为我们判断事物、对照事物的起点从来都只有一个，那就是“无”，而以此发现这世间的规则，做到真正的自主，甚至已无需再要于其他的何种信仰。

有什么好要的？

即如道在心安理得，这世间的种种问题难道还不够清楚吗，自矩遇迹便是。

不管你此刻有或是没有意识到的“无”的特殊性，但其却的确是我们思维最根本的出发点。有所敬畏，但却依然能够让我们保持“自主”。

因为所有的“有”都是可以有两面、三面、甚至多面性，而我们的“无”，则便就是用来看守一切“有”的多样性和多变性，谁也别想在“无”的眼皮子底下乱搞一通。

以不变应万变，并以此才能够做出改变和调整。

这便是，我们底层的思维逻辑中，由古人们帮助我们所选定的坐标系：万变不离其宗。即，我们是一个立于“无”中，从“无”看到“有”的，不怕一切“有”，也不怕一切“无”的民族。

而“有”也正是因为有太多的两面、三面、多面性，所以“有”也才会急于在“变”中，尽快地想要查找出相对稳定的变化趋势，比如加速度等。所以，就也不能将“有”完全视为坏事。

不是什么样的想法都能够随随便便就能够去“同时看守众生的多面性”，是需要有强大而细思极恐的底层思维逻辑去支撑，才能帮助实现这件事情。

单凭一句“正义”是不行的，正是会有几率变恶的，也有可能是会迟到的，好的都是有几率会变不好的；但“道”的“无”不一样，其就是在看守它们这种“有”的各种正反变化，其“道”，不会管你是什么正义使者，还是什么美善达人，美善至高点等等的何种光环式的背景化身，只要错了，一样制衡。

这不是你“有”什么，“有”什么的问题，这就是“道”处理问题的方式，即：哪怕是道德的至高点出现问题也同样得是纠正，并且从历史的角度看，其所纠正的，不止一次。

一个具有封神理念作为榜样的民族，其思想的核心就是要能够看管到这世间的一切好与不好。公道自在人心，一阴一阳才能称之为道，我们从来都是去看待事物两面性的，再加上一面又如何，再加上十八面性质变化又能怎么样，不都是为我们所观用、增长我们遇迹和智识嘛。

一件长久的事情，不是随随便便就能够长久；一个长久的民族，也不是随随便便就能够长久，你可以认为其文化源远流长，但其文化为什么会源远流长？

保持住其内在那种不屈不倒如同利刃般，划破世间一切迷象的核心思想，便是“道”那份最为自始至终、以及能够包容和对照一切的“无”。有了“无”，才能够包纳一切的“有”，才是一切的开始。

而一旦核心思想的出发点或者说坐标系变作了“有”，那么其后遗的症状，也是相当的显而易见。